Ну чтож начнем . Привожу часть статьи Арно Кусерга (10 дан Фу-гё) главы Будзинкан Франция, ученика сокё.
-----------------------------------------------------------------------------------------
Будзинкан полноценная система боя, которая включает методы рукопашного боя и боя с оужием. Развитие индивидуальных способностей осуществляется через изучение пяти дистанций в бою. Изучающий Будзинкан сегодня должен научиться использовать свое тело и свой разум в любых видах конфликтов.

Мы хорошо осознаем, что в реальном бою, мы без сомнения иногда можем потерпеть неудачу. Тем не менее, если бы даже это и произойдет, я подумаю, что наша система эффективна. В любом случае она нас готовит к тому, чтобы быть способными выживать в любой ситуации. Сначала, поймите отличие, заключающееся в том, что не надо пытаться выигрывать, но скорее не проигрывать.

В конфликте, надо иметь мужество проигрывать. Действительно, последствия наших действий часто важнее чем мы можем предусмотреть изначально. Например. Вы гуляете с вашим ребенком, и некто у вас требует деньги под угрозой оружия. Что вы делаете? Если вы ему даете то, что он хочет, единственное, что будет уязвлено(ранено) так это ваше эго. Но если вы попытаетесь противопоставить ему силу, он может одержать верх. В данном случае надо иметь расширенное понимание ситуации. Если ваша попытка потерпит неудачу, вы можете промахнуться, то вы можете быть ранены или ваш ребенок может быть ранен и вас или его ждет инвалидное кресло. Тогда всю вашу жизнь вы будете упрекать себя за то, что не оценили и не поняли ситуацию. Поэтому, надо всегда задавать себе вопрос, прежде чем действовать, готовы ли вы заплатить любую цену.

В Togakure Ryu, наиболее древней школе Будзинкан, сказано, что «насилия можно избежать используя Нин-по и Будзюцу ». Именно для этого мы изучаем 5 боевых дистанций. Пять боевых дистанций подразумевают следующие: безоружный бой, короткое оружие, оружие средней длинны , длинное оружие, метательное оружие. Любой бой основывается на понимании этих пяти дистанций в адаптации с окружающей средой ( Небо и Земля).

Именно это понимание правильной дистанции позволяет нам оценить ситуацию.
Методы безоружного боя тай-дзюцу учат нас осознанию первой боевой дистанции. ( Много воинских искусств останавливаются на этой первой области.)
Оружие помогает нам изучить другие дистанции.
Короткое оружие: танто, кунай, сюко, тессен, сёто, манрики кусари, вторую область боя.
Оружие средней длинны: катана, тати, дзё, ханбо, сикоми дзуэ, третья область боя.
Длинное оружие: бо, яри, нагината, биценто, сикоми дзуэ, четвертая область боя.
Метательное оружие: сюрикен, сенбан, огнестрельное оружие, юми, сикоми дзуэ (фукия), пятая область боя.
Отмечу, что большая часть оружия может использоваться как метательное оружие.
Другое оружие нин-дзюцу такое как кагинава, кусарикама, киокетсу сюгё, кунай-фундо и другие могут использоваться в различных областях.
Изучение этих пять областей боя предлагаетает нам пять расстояний атаки или защиты, смотря по обстоятельствам. Благодаря этому знанию, используются различные действия и движения, которое соответствует ситуации, и которое мы называем естественным движением. Естественное движение это гокуи (тайна, скрытое знание) Будзинкан, которое говорит: " Shizen Gyo Un Ryu Sui" (сидзен гё ун рю суи) значит: "красивое и естественное движение " (в гармонии с силой прим. перев.).
Эта способность находить правильное решение один из важных пунктов изучения Будзинкан. Нин-дзюцу наука адаптации. Своей практикой, нин-дзя оказывается способным решать априори неразрешимые проблемы. И это не что-то магическое и, речь идет что о результате постоянного обучения, практики, направленных на развитие этого замечательного понимания ситуации (положения). Осознав понятия Тэн, Ти и Дзин (небо, земля, человек); изучив безоружные формы боя и с различным вооружением, нин-дзя оказывается способным не проигрывать никогда.
Это естественное движение не может быть объяснено, оно происходит(проявляется), когда тот кто его производит готов его проявить. Сидоси, то есть мастер (инструктор), должен быть способным его проявлять. Это то что выявиляется во время сакки теста для Годан (степень 5-дан присваивается звание сидоси). Тело должно двигаться без помощи мысли, единственным верным способом, лишь ощутив намериние противника. Это движение уклонения - естественное движение. Это движение не было порождено ни одной мыслью....

Арно Кусерг.

Так когда же продолжение будет? 8)

Скоро!

構え型Камаэ гата
Когда у нас в стране (да и не только) поклонники того или иного боевого искусства говорят и пишут о камаэ, то прежде всего подразумевают совершенно не адекватное этому слову понятие 'стойка'. Но собственно 'стойка' ('тати' или 'дати' по-японски - 'стоять', 'стоя', 'положение стоя') даже по переводу отличается от 'камаэ' ('положение', 'позиция по отношению к чему-либо', 'состояние в ответ на' и т.д.). Если понятие 'стойка' само по себе несет заряд статичности, неизменяемости, стабильности в течение определенного времени, то 'позиция' прежде всего касается отношения к чему-либо или кому-либо того, кто ее занимает: если меняется отношение, то соответственно меняется и позиция. Другими словами, если слову 'тати' можно найти в русском языке эквивалентное понятие в высказываниях типа 'он не теряет равновесия, даже тогда, когда его толкают' или 'ударом его трудно сбить с ног', то к 'камаэ' гораздо ближе по смыслу фразы 'он твердо (уверенно) стоит на ногах', 'его жизненная позиция стабильна', 'в отношении пьянства он занимает непримиримую позицию' и т.д.

Определим для себя, что камаэ в контексте боевого искусства - это внешнее отображение, реакция тела на те процессы, которые происходят, прежде всего, внутри, в сознании бойца в ответ на внешнее раздражение: нападение, маневры противника, его внешние данные, поведение, причины боя и т.д.

Оно является естественным символом уверенности, страха, ярости и других эмоций и чувств, в ту или иную минуту боя или обыденной жизни охватывающих любого человека.
Нельзя заставить тело человека занимать неестественную позицию, не соответствующую его внутреннему состоянию в данный конкретный момент, иначе дисгармония внутреннего и внешнего вообще не позволит бойцу сколько-нибудь эффективно атаковать и защищаться. Попробуйте, например, яростно атаковать нападающего, только что избившего вашу мать и настигнутого вами неподалеку, используя ми-камаэ айкидо или успокоить не в меру расходившегося малолетнего шалопая, заняв основную позицию каратэ - у вас ничего не получится. Это происходит не потому, что айкидо или каратэ неэффективны: вовсе нет. Просто каждому виду ситуации соответствует своя стратегия и, естественно, техника, так же как состоянию ума соответствует то или иное камаэ. Айкидо лучше всего подходит для защиты, каратэ по сути своей техники более агрессивно, напористо, вариативно; их применение, соответственно, диктуется подходящей ситуацией и это вполне закономерно, если вспомнить идеи, лежащие в основе того и другого искусства. Но существует интересный момент - то, чего не хватает в одном, в другом находится в избытке, то есть существует определенный дисбаланс между атакой и защитой, любовью и агрессивностью: даже не только и не сколько в смысле техники, но в контексте центральной стратегической линии, проводимой тем и другим. Нельзя всегда 'любить' противника, но и атаковать его ударом тоже иногда нежелательно, а то и невозможно - всему свое время и место.
Этому и учит принцип 'сидзэн' - 'естественность' в ниндзюцу, являясь одним их базовых постулатов любых действий ниндзя, и камаэ в том числе.
В нинпо тайдзюцу боец, если он уверен в себе и своих силах, не занимает вообще никакой специфической стойки; опасаясь противника, принимают защитную позицию, яростно нападая - атакующую. Если нет желания и цели калечить, имея подавляющее преимущество в технике и уровне восприятия, то лучше всего для этого подойдет воспринимающая позиция. В любом случае, камаэ должно приниматься инстинктивно, в ответ на внешние факторы развития ситуации боя.
Издревле эмоциональные состояния человека и его психофизические реакции на тот или иной внешний раздражитель в ниндзюцу подразделяют согласно теории Годай-сэцу (теория Пяти первоэлементов), о которой можно подробно узнать из книг автора 'Мистическое искусство ниндзя' и 'В гармонии со вселенной'. Так стабильности и уверенности в себе, внутренней и внешней силе соответствует элемент Земля (Ти), характеризующийся внешней малоподвижностью, нежеланием изменять что бы то ни было. Ему соответствуют сидзэн-но камаэ (естественная позиция), сэйдза и фудодза (позиции сидя). Элементу Вода (Суи) свойственны внешняя и внутренняя текучесть, гибкость реакции, соответственное реагирование и приспосабливаемость к действиям противника. Итимондзи (сэйган)-но камаэ, доко-но камаэ и хитё-но камаэ лучше всего подходят для этого элемента. Агрессивность, ярость и напор характеризуют элемент Огонь (Ка). Ему соответствуют дзюмондзи (имори)-но камаэ и косэй-но камаэ в нинпо тайдзюцу. Воздух (Ветер) - Фу является символом всепроникания и всеохватывания, с одновременно очень высоким ментальным и физическим уровнем реагирования. Воспринимающими позициями, соответствующими элементу Воздух, являются хира-итимондзи-но камаэ и хоко-но камаэ.
Хотя выше перечислены отнюдь не все камаэ, имеющиеся в Будзинкан и особенно - в девяти традиционных стилях, на которых основывается современный стиль, они четко выражают общую концепцию соотношения с первоэлементами и, к тому же, являются основными в обучении методам нинпо тайдзюцу.
Именно соответствие внешней позы с внутренним состоянием сознания и духа определяют правильность или неправильность того или иного камаэ. Когда говорят о внешней форме позиции (юко-камаэ), прежде всего имеют в виду физические принципы (постановку стоп, положение рук, расположение массы тела на ту или иную ногу и т.д.), имеющие непосредственное отношение к кихон-гата или базовым формам выполнения боевых движений: удобно ли из этой позиции защищаться или атаковать, и если да, то как именно; какие перемещения наилучшим образом отражают природу камаэ (защитные, атакующие, воспринимающие); какие действия удобнее и проще проводить именно из этого камаэ (удары, захваты, уходы и т.д.). Соответственно стараются строить и тренировочный процесс: проводить защиту из защитных позиций, атаку - из агрессивных. При этом стремятся добиться соответствия между внешними движениями и позициями и внутренним состоянием бойца. Эмоциональное состояние, четко отражающее природу той или иной позиции, того или иного движения называется 'муко-камаэ' или 'камаэ без камаэ'. Подсознательно большинство людей владеют этим соответствием внутреннего и внешнего - если мы боимся, то поневоле уводим тело подальше от источника опасности, перенося вес на сзади расположенную ногу, поднимаем руки, дабы прикрыть голову и грудь и поворачиваемся в сторону; если напротив, обозлены, то вес помимо нашего желания будет стремиться вперед, руки сжиматься в кулаки или складываться перед грудью...
В нинпо тайдзюцу в этом отношении нет ничего особенного или нового для природы человека: просто необходимо через изучение камаэ развивать в себе полное соответствие внешнего и внутреннего, поскольку только так можно добиться максимальной эффективности производимым действий по принципу 'обратной связи': если ментальное состояние заставляет тело занимать то или иное положение, то соответственно и определенная поза влияет на внутреннее состояние бойца.
При базовом изучении камаэ внимательно следите не только за внешней формой исполнения той или иной позиции, вовремя исправляя ошибки и стараясь избегать их в последующем, но и за тем, какие ощущения в сознании и сердце они у вас вызывают. Освоив внешнюю форму камаэ на месте, переходите к изучению перемещений в том или ином камаэ (основные виды перемещений перечислены при описании того или иного положения), а также переходов из одного камаэ в другое, прислушиваясь к себе, чувствуя, как меняется ваш внутренний эмоциональный фон. Наилучшим образом для этого подходит изучение камаэ-но ката, специально предназначенная для новичков, два варианта которой будут представлены в нашей программе в последующих выпусках.
После формального освоения камаэ старайтесь выполнять из того или иного положения соответствующие ему движения атаки и защиты, описание которых вы найдете на последующих страницах. Почаще обращайте внимание на внутреннее камаэ (муко-камаэ), старайтесь добиться гармоничного равновесия между телом и сознанием и 'привычности' этого для себя. В этом случае камаэ смогут действительно существенно помочь вам как в вашем тренинге, так и в реальной ситуации смертельно опасного боя.
Камаэ как собственно боевая позиция - лишь одна сторона многогранника, именуемого изучением нинпо тайдзюцу.
Помимо того, что камаэ является начальным положением для тех или иных технических действий во время схватки, эти специфические позиции очень часто возникают в момент выполнения собственно движения, являясь их неотъемлемой частью. Другими словами, камаэ - не только положение, специально занимаемое в тот или иной момент исходя из внутреннего состояния бойца. Оно может спонтанно возникнуть и растворится в боевом действии, так как является выражением общей культуры движения, свойственной нинпо тайдзюцу в целом. И если та или иная позиция отработана плохо, это естественно сказывается и на других действиях - ударах, защитах, бросках и т.д.
Что такое культура движения бойца? Это специфическая реакция тела на то или иное внешнее воздействие тем или иным заранее отработанным на тренировках способом. Причем уровень культуры движения прямо пропорционален непосредственному опыту самого бойца, тому, насколько глубоко техника стиля, который он практикует, впиталась в его 'плоть и кровь'. Сравнив, например, движения каратиста со стажем занятий более 5 лет и движения бойца того же стиля, который занимается год-полтора, можно стразу же заметить, что при выполнении одних и тех же движений они будут выглядеть совершенно по-разному; причем это различие будет выражено не столько в том, что будет отличаться техника или чисто физические аспекты - скорость, сила и др., но в том, насколько каждый из них выражает себя в том или ином движении, степень их присутствия в совершаемом действии. Это неуловимое с первого взгляда отличие прекрасно замечают мастера, оценивая своего потенциального противника, поскольку даже по ничего не значащим, обыденным движениям опытный боец может понять, насколько опасен его противник, насколько глубоко он владеет своим стилем ведения боя. Это и называется культурой движений бойца, где, в отношении к нинпо тайдзюцу немаловажную роль играет освоение и понимание сути камаэ не только как 'каких-то там' позиций для атаки и защиты, но и как застывших моментов реальности, неких осколков реального боя, выраженных в словах 'покой в движении, движение в покое'. Только воспринимая позиции как часть движения, а движения - как постоянную непрерывную смену поз, можно по-настоящему глубоко постичь смысл камаэ.
Резюмируя все вышесказанное, еще раз напомним читателю, что связь внутреннего и внешнего в камаэ должна быть такой же, как между крепостью и ее хозяином при вражеском штурме - когда можно надеяться только на твердость стен и храбрость защитников. Сущность камаэ - более чем готовность к защите или атаке, это отражение духа, что, однако, не означает, что можно пренебрегать определенными правилами, управляющими техникой камаэ, о чем мы и поговорим далее.

(Выделенный жирным курсивом текст взят из книги Масааки Хацуми 'Ниндзюцу - история и традиции', фото сокё - из 'Будзин' # 2 за 1989).

(с) В.В. Момот Будзинкан Украина
Взято из учебной программы Будзинкан Украина

в продолжение темы камаэ-гата.

Использовать или не использовать камаэ в реальном бою? Мне часто кажется, что занятие позиций (камаэ), которые мы изучаем, нереально в поединке. Учитель, зачем мы их тренируем, возможно, они важны для практики каких-то «внутренних» вещей, управления эмоциями, например?


Обычно, при отработке той или иной техники древних школ, входящих в обучение Будзинкан будо тайдзюцу, ученики обязательно принимают какую-нибудь «боевую стойку». Например, итимондзи-но камаэ или дзюмондзи но камаэ во время тренировки Кихон Хаппо или Хира-итимондзи-но камаэ во время тренировки муто дори, поэтому, с первого взгляда, может показаться, что практика современного нинпо будо тайдзюцу противоречит известной заповеди «для ниндзя не существует боевых стоек, он всегда готов к бою», являющейся частью концепции банпэн фугё, но в действительности здесь нет никакого противоречия.

Для того, чтобы было легче понять смысл принципа «для ниндзя не существует боевых позиций, он всегда готов к бою», часто объясняют ее, используя выражение «в нинпо будо тайдзюцу не существует боевых позиций, но боевая позиция присутствует в сознании».
Смысл этого выражения раскрывается следующими наставлениями:

«Хотя у человека может создаться впечатление, что внешняя форма камаэ может быть хорошей и плохой, в действительности главное - не терять дзансин (бдительности)»;
«Какой бы безупречной, не имеющей суки (брешей в обороне), ни казалась камаэ, если боец не будет сохранять дзансин, она ему не поможет»;
«Несмотря на то, что, с точки зрения формы, камаэ может выглядеть полной брешей, если боец сохраняет бдительность, то с ним нужно быть очень осторожным».

Здесь нужно иметь в виду, что, когда мы говорим, что «боевая позиция присутствует в сознании», нельзя допустить, чтобы мы были захвачены этой идеей «боевой изготовки в сознании» (см. «Камаэ: покой в движении, движение в покое», Выпуск № 1 программы), ибо фиксация на ней также является основой еще одной ошибки. Как гласит древнее стихотворение, «именно сознание - это то сознание, что порождает заблуждения в сознании, а потому в сознании не отпускай сознания на волю». Придавая боевой изготовке в сознании большую важность, стремясь к тому, чтобы можно было сказать, что у него боевая позиция - в сознании, воин может быть введен в заблуждение словами «боевая позиция в сознании» и начать считать, что форма может быть совершенно любой, и, не будучи столь уж
продвинутым мастером, проявлять небрежность в отношении физической формы боевой изготовки, и это станет причиной получения травмы. Именно поэтому и говорят: «В сознании не отпускай сознания на волю». Иными словами, необходимо неизменно сохранять состояние «непоколебимой мудрости» (фудоти), являющейся сокровенным господином сознания (фудосин), способным усмирять заблуждающееся сознание.
По этой причине выражение «в нинпо будо тайдзюцу не существует боевых изготовок, но боевая позиция присутствует в сознании» в действительности не выражает истину в последней инстанции, истинная сущность раскрывается только тогда, когда, углубившись в постижении будо тайдзюцу, воин достигает состояния, которое можно выразить словами
«в нинпо будо тайдзюцу не существует боевых позиций, в сознании нет боевой позиции». Достигнув в процессе своего совершенствования этого состояния, воин освобождается от такого психического настроя, когда он думает, что если противник сделает такое-то движение, он применит такое-то действие, а если противник использует такой-то прием, то он ответит таким-то приемом, он не хвастается своей силой, угрожая противнику, не воет, словно «налетевший ветер», но пребывая в состоянии «пустого сознания» (кёсин, мусин), не испытывая ни малейшего волнения и сохраняя абсолютное спокойствие, видит движения сознания противника и реагирует на них своим сознанием, подмечает движения рук и ног противника и отвечает на них движениям своих рук и ног. Иными словами, он пребывает в состоянии мгновенного реагирования, подобно тому, как искра высекается одновременно с ударом кресала по кремню. Это чудесное состояние мгновенного реагирования, когда между действием и контрдействием «нет даже крошечного промежутка, в который можно было бы просунуть волосок». Это чудесное реагирование, т.е. загадочно-непостижимое действие. Стоит взглянуть на чудесную технику, когда при ударе мастера нинпо будо тайдзюцу мы слышим гудение, а не прелестную музыку, и мы почувствуем, как замирает наше дыхание. Вот, что означает выражение «в нинпо будо тайдзюцу не существует боевых позиций», это просто естественное проявление (обнаружение) чудесной техники. Это вполне резонно. Как говорится, стоит луне показаться меж туч, и ее сияющие лучи одновременно оказываются в воде (принцип цуки-но кокоро).

«Луна не помышляет о том, чтоб отразиться [в воде пруда],
Вода не помышляет о том, чтоб отразить [луну],
Пруд Хиросава...» .

Таким образом, выражение «в нинпо будо тайдзюцу не существует камаэ» означает именно это состояние. Вы спросите: «А как можно достичь этого состояния»? Для этого необходимо культивировать сознание, которое не будет движимо вещами. Древний окинавский мудрец Наго-уэката дает такой добрый совет: «Сидзука нари су мири цунэ-ни ми-га кокоро, нами татан мидзу до ка-гэ-я уцуру». Смысл его слов таков: «Пусть будет мое сознание в состоянии вечного покоя, ибо только вода, на которой не поднимаются волны, может отразить лунный серп». Если на водной поверхности пруда Хиросава поднимутся волны, то на воде появится несколько отражений луны. Запутавшись в этих отражениях, боец не сможет пошевелить ни рукой, ни ногой. Мечущееся сознание - это основа травмы, основа ошибки. Именно посредством взращивания непоколебимого сознания, постоянно пребывающего в состоянии покоя, можно научиться безошибочно оценивать ситуацию, подобно зеркалу, которое впускает в себя отражение луны, как только она выйдет, отражает птицу, как только она вылетит.
Чем глубже мы прочувствуем сокровенный секрет будо тайдзюцу, выраженный в этой фразе - «в нинпо будо тайдзюцу не существует камаэ», тем лучше понимаем, сколь глубок смысл этой идеи. Эта тайна, которая при наличии самых различных боевых камаэ провозглашает отсутствие камаэ, опирается на философскую концепцию «сики соку дзэ ку» - «цвет - суть пустота ». Соответственно, идея пребывания в состоянии отсутствия боевой позиции, в котором при этом рождается «тысяча изменений и десять тысяч превращений» технических приемов, есть ничто иное, как воплощение принципа «ку соку дзэ сики» - «пустота - суть цвет».

Повседневное состояние сознания, выраженное формулой «нинпо будо тайдзюцу не агрессивно», состояние сознания во время занятий, выраженное формулой «в нинпо будо тайдзюцу не существует «сокровенных секретов» и состояние сознания в экстремальной ситуации,
выраженное формулой «в нинпо будо тайдзюцу не существует боевых изготовок» в конечном
счете сводятся к одному-единственному иероглифу «МУ» - «отсутствие» . Именно постижение смысла иероглифа «му» - это и есть
овладение «сокровенным секретом» Пути будо тайдзюцу. Сказано: «Когда [в сознании] нет ни единой вещи, в нем [распускается] цветок неиссякаемой сокровищницы, и [возвышается] величественная башня». Сказано: «Цвет - суть пустота, пустота - суть цвет».

Боевое искусство будо тайдзюцу, поднимаясь до уровня Пути - нинпо, сливается с принципами Дзэн. И первый шаг на Пути будо тайдзюцу, ведущем к достижению чудесного состояния кэндзэн итти - «единства боевого искусства и дзэн», - установление цели, к достижению которой должен стремиться воин.
(с) Момот В.В.
Бадзинкан дод-зё Украина

http://www.buyubooks.com/product_details.cfm?id=10622


Originally published in 1968. This title was recently retitled as "Ninja Weapons" with a new cover and softcover. However, like most people, you probably want the original hardcover edition with Nawa Yumio and Hatsumi Masaaki (his student at the time) on the cover under the original title "Spike and Chain." If you don't already know, the book covers the shuriken and chain fighting techniques of Masaki-ryu as taught by Nawa Yumio, the currrent headmaster of Masaki-ryu, in the late 1960's. The book also features several pictures, such as the one of the cover, of Nawa Yumio demonstrating techniques in traditional hakama with his student Hatsumi Masaaki, so a nice collectors item.

Что такое «Тэн Ти Дзин» в нинпо будо тайдзюцу?

Почему разделы нашей программы называются Тэнряку но маки, Ти ряку но маки, Дзинряку но маки, какой смысл скрывается под этими названиями?

Тэн Ти Дзин 天地人переводится как «Небо, Земля, Человек». Почему именно такая последовательность и что она означает? Очень упрощенно, эти слова символизируют три пласта знаний, три уровня техники, три энергии, циркулирующей в человеке, а также многое другое: прошлое, настоящее и будущее; пройденное, изучаемое и то, что еще предстоит изучить; основы, базовую технику и продвинутую технику; причину, действие и последствие...

Это также означает «Сансин», «Три сердца» или «Три сердцевины» (Иероглиф 心«Син» имеет различное смысловое значение: «сердце», «сердцевина», «духовная суть», «дух», «душа», «разум» - все зависит от контекста использования самого слова – например, «мусин» 無心 – «пустой (незамутненный) разум», «синган» 心眼 – «духовное зрение» или «сэйсин» 誠心 – «чистая душа»). «Три сердцевины»– это ладони, ступни и сердце (в другой трактовке – темя) человека, а также три уровня атаки и защиты (Тэн (дзёдан – верхний уровень) – голова, Ти (гэдан – нижний уровень) – ноги, Дзин (тюдан – средний уровень) – тело человека) и три уровня преображения энергии в человеке (семя, ки и мудрость).
Сама философская теория Тэн Ти Дзин имеет китайское происхождение.
Тэн, или «Небо», в китайской космологии представляет энергию «Ё» (Янь) и все то, с чем она ассоциируется в боевом искусстве – положительное, твердое, атаку, движение вперед, удар и т.д.
Ти, или «Земля» представляет энергию «Ин» (Инь) – отрицательное, мягкое (податливое), уклон и движение назад, захват и т.п.
Дзин – «Человек» – это центр, средоточие, поле действий энергий Ё и Ин, то, в чем наиболее ярко проявляет себя «борьба и единство противоположностей», порождающая «тысячу изменений и десять тысяч превращений» («банпэн фугё»). Очень популярный в древних школах боевых искусств (корю), в том числе и в школах, входящих сегодня в Будзинкан будо тайдзюцу, образ «Котэки Рюда» («Атакующего Тигра и защищающегося Дракона») также представляет собой единство и постоянную
борьбу двух начал – Ё и Ин, Неба и Земли, происходящую как между людьми, так и, главным образом, внутри самого человека – Дзин. Причем, Дракон (символизирующий Ин), живет на Небе (Ё), а Тигр (символизирующий Ё), живет на Земле (Ин). Другими словами, Это пример того, как Ё порождает Ин, а Ин порождает Ё. Дракон мудр, а Тигр активен. Дракон стар, Тигр молод. В небе, Дракон видит во всех направлениях. Он видит решение вдалеке, Тигр имеет силу и настойчивость, чтобы воплотить решение в действие. Дракон может быть сравнен со стратегом, а Тигр с тактиком.
Дракон - Ин, он защищается, а Тигр – Ё, он нападает. Технически, движения Тигра будут использовать «клыки», т.е. удары, а движения Дракона - это захваты. На многих классических рисунках, Тигр изображен оскаленным, а Дракон - держащим шар в своей лапе.
Идея здесь состоит в том, что каждый из нас играет две роли: Тигра и Дракона, когда сталкивается с проблемой. Мы действуем иногда подобно Дракону, а иногда подобно Тигру, как диктует ситуация. Вы должны рассматривать Тигра и Дракона как две стороны одной медали. Невозможно отделить одно от другого. В жизни мы всегда переключаемся от Тигра к Дракону, вперед и назад. Таким образом, Тэн Ти Дзин охватывает все существующее в мире – как в пространственном,
так и во временном плане, представляя собой т.н. «Тэнкан», или небесную ось, символически проходящую сквозь человека и совпадающей с физической осью симметрии человеческого тела.
Иероглиф «Ряку» 略 означает «стратегия». «маки» 巻- переводится как «свиток».

Таким образом, «Тэн Ти Дзин ряку но маки»
天地人略の巻– означает «Свиток стратегии Неба, Земли и Человека», т.е. «Всеобъемлющая стратегия», «Всепроникающая стратегия».

Книга-программа, написанная от руки Масааки Хацуми, появилась где-то в середине 80-х годов и долгое время считалась «Свитком для сидоси», т.е. книгой, которой могли владеть только инструктора Будзинкан. Ее переводы на западные языки появились только в середине 90-х. На русский язык эта книга была переведена мной в 1998 году. До сих пор эта книга не издавалась массово, и ее оригинал (т.е. написанный от руки экземпляр на японском языке) можно приобрести только в Хонбу додзё или Аясэ додзё в Японии. Есть еще одна книга, которая называется «Тогакурэ рю нинпо тайдзюцу» 戸隠流忍法体術, (270 стр. 700 ч/б фото), но ее содержание предназначено для широкой публики, и в ней нет и половины того, что есть в «Тэн Ти Дзин ряку но маки».


Страница из книги «Тогакурэ рю нинпо тайдзюцу». На двух фото внизу Тосицугу Такамацу объясняет молодому Масааки Хацуми технику Они кудаки омотэ из раздела Гьяку ги Тиряку но маки.
Структура программы полностью соответствует символике Тэн-Ти-Дзин. Тэнряку но маки – это «предшествующий» раздел, посвященный, так сказать, «предтехникам» - перемещениям, позициям, кувыркам и перекатам, разминке и дыхательным упражнениям, а также формам нанесения ударов (Дзюроппокэн) т.е. той технике, которая должна предшествовать основным техническим действиям в порядке изучения и тренировки, и которая лежит в основе дальнейшего продвижения. Кроме того, он содержит важнейшие ката Будзинкан – Сансин и Кихон Хаппо, так как они являются «корнями» всей остальной работы. Их отработка также предваряет КАЖДУЮ тренировку.
Тиряку но маки – это кихон, основная работа, настоящее, повседневная рутина тренинга. Свиток содержит в себе все основные технические действия – удары ногами, броски в стойке и в падении, болевые приемы и удушения, а также раздел хадзюцу (уверток) и кимэвадза (дожимов и контролей).
Дзинряку но маки – это техника, которая рождается, проистекает из базовой тренировки. Ката, содержащиеся в этом разделе, собраны из различных стилей, входящих в традицию Будзинкан и представляют собой принципы, как наиболее эффективно можно использовать изученную ранее технику. Их обычно принято разделять на 9 разделов: сувари гата (техника сидя) – 3 ката, цуки каэси (контртехника против ударов руками) – 16 ката, кэри каэси (контртехника против ударов ногами) – 7 ката, цуки то кэри каэси (контртехника против последовательной атаки ударами рук и ног) – 6 ката, кататэ дори (контртехника против захвата одной рукой) – 6 ката, риотэ дори (контртехника против захвата двумя руками) – 6 ката, хайбу йори (контртехника против обхватов туловища сзади) – 5 ката, нагэ каэси (контртехника против бросков) и Санпо тонко гата (Форма бегства за щиты) – 9 древних ката Тогакурэ рю ниндзюцу.

Момот В.В.

• Значение ката в изучении будо тайдзюцу.
Зачем нам ката, ведь, как говорят многие «мастера» боевых искусств, это «застывшие навсегда кусочки реальности», «пережитки средневековья», они не применимы в реальном бою?

Здесь мне хотелось бы рассмотреть значение ката с разных сторон.
1. Ката с точки зрения овладения основами (кихонгата)
Рассматривая ката с точки зрения их значения для овладения основами в любом боевом искусстве, мы видим, что они содержат три важных элемента: во-первых, последовательные изменения технических приемов (рэнка),
во-вторых, постановку дыхания (кокью-хо),
в-третьих, перемещения центра тяжести в состоянии равновесия или его контролируемого нарушения с последующим возвратом в состояние равновесия вновь (хэйкогата). Рассмотрим все это немного подробнее.

• Рэнка – последовательные изменения технических приемов
В каждом ката представлено несколько технических приемов – блоков, ударов и др. Овладеть этими приемами - самая важная задача при отработке той или иной ката.

• Кокью-хо - постановка дыхания
В боевом искусстве очень большое значение имеют так называемые «пустота» и «полнота» (принцип кёдзицу).

Чрезвычайно важно своей «полнотой» наносить удар по «пустоте» противника, т.е. изо всех сил бить в его незащищенное место, тем самым, заканчивая поединок или переходя к другим приемам.

Для полной реализации этого принципа в будо тайдзюцу существует много способов дыхания, различающихся по продолжительности (время вдоха и выдоха), глубине (брюшное, диафрагмальное, верхнелегочное), задержкам (между вдохом и выдохом, перед вдохом, после выдоха и др.), а также по звучанию конечного крика кэн-о (или киай): «Ха!», «Хум!», «Са!» и др. Все виды дыхания обычно соотносятся с 5 первоэлементами (Годай) и могут свободно комбинироваться друг с другом. Перечислим наиболее важные виды дыхания:
1. Долгий вдох, долгий выдох, без задержки дыхания - долго вдыхаем со звуком всасывания воздуха «су-у-у!» (через нос), а потом долго выдыхаем со звуком «ха-а-а!» (через рот) или без звука (через нос) (Соотносится с элементом «Земля»);
2. Средней продолжительности вдох, выдох, равный продолжительности вдоха, с задержкой дыхания перед вдохом и перед выдохом, по продолжительности равной 1/3 от продолжительности вдоха и выдоха, без звука, через нос (соотносится с элементов «Вода»);
3. Вдох средней продолжительности, короткий выдох - вдыхаем со звуком всасывания воздуха «су-у-у!» через нос, а потом коротко выдыхаем со звуком «ха!» через рот или «хум!» через нос (соотносится с элементом «Огонь»);
4. Короткий вдох, короткий выдох - коротко вдыхаем верхней частью легких: «су!», коротко выдыхаем: «ха!» (соотносится с элементом «Ветер»);
5. Короткий вдох, длинный выдох - коротко вдыхаем: «су!», а потом долго выдыхаем (соотносится с элементом «Пустота»);
6. Текущее дыхание (кокью-нагарэ) - это способ дыхания, объединяющий между собой перечисленные способы в необходимой последовательности, например: первый и третий, первый и четвертый, второй и третий, второй и пятый, третий и четвертый и т.д. Например, Итимондзи но ката в Кихон Хаппо содержит следующие виды дыхания – долгий вдох - короткий выдох (уход в итимондзи но камаэ и дзёдан укэ) – элемент Огонь; и короткий вдох – короткий выдох (удар омотэ сюто китэнкэн юти) – элемент Ветер. При омотэ гьяку дори следует долгий вдох в момент захвата противника за отворот одежды и долгий выдох на протяжении всего выкручивания – элемент Земля.

Общим принципом для дыхания является вдох, когда отходишь от противника или находишься от него на достаточной дистанции, или меняешь позицию, выдох при проведении блока, удара, выкручивания и др. Важно не допускать к себе противника в момент, когда сам находишься в состоянии «Пустоты» (суки дыхания), а свою атаку проводить, используя подобное состояние противника.

Подробности этих действий передаются изустно инструктором непосредственно на занятиях.
Таким образом, основная техника дыхания включает в себя 5 способов и множество производных от них форм. Соответственно, при тренировке ката будо тайдзюцу в согласии с их движениями должны применяться соответствующие способы дыхания из перечисленных выше способов. Естественным образом практически осваивая в повседневных тренировках в ката формы дыхания, соответствующие тем или иным движениям, ученик добивается того, что в чрезвычайной ситуации его дыхание работает в согласии с используемыми движениями и не нарушается, а «полнота» и «пустота» непосредственно связаны с состоянием дыхания. Поэтому при тренировке ката необходимо уделить самое пристальное внимание изучению взаимосвязи приемов и дыхания.

• Хэйкогата - перемещения центра тяжести
Неконтролируемая потеря равновесия влечет за собой мгновенный крах. Какие бы хитроумные приемы, легкие повороты ты не применял, если при этом ты не сохраняешь равновесия, они не сослужат тебе никакой пользы.

Таким образом, в ката сплавлены воедино три важнейших элемента: изменения в технических приемах, постановка дыхания и перемещения центра тяжести. Поэтому их нужно отрабатывать, уделяя самое пристальное внимание этим моментам.[b][color=darkred][/color]

Если развить в себе сакки, можно ли почувствовать негативное или плохое намерение по отношению к другим людям? И возможно, установить источник откуда идет то или иное намерение?

ИМХО тут путаница чувствовать сакки (дыхание смерти) и раввивать это чувство это одно, а развивать само сакки это совсем другое к томуже как по мне совсем невыгодное ибо противник может почувствовать наше намерение.

Прошу прошения за некоректный вопрос. Имелось в виду чуствование сакки и развитие в себе этих способностей.

Да возможно.

Предлагаю свой перевод (помидорами не кидать! ) статьи Дуга Вилсона.
В ней Дуг пердлагает задуматься над весьма простой, и сложной одновременно, идеей.
Англо-читающим ссылка на оригинал.


Является ли Будзинкан Будо Тайдзюцу искусством поединка?
Опубликовано 15 апреля 2008 года


Как-то существует ошибочное мнение, что Будзинкан является искусством поединка.

Будзинкан Будо Тайдзюцу далеко НЕ поединки. Сражение всегда последняя мера.

Такамацу Сенсей провел большую часть своей жизни в поединках, но затем провел остальную её часть как монах, чтобы дистанцироваться от этого. Благодаря своей жертве, он дал нам вкус этой реальности через Хацуми Сенсея.

Согласно онлайн словарю Webster’s Dictionary, определение поединка - "борьба или соперничество между отдельными лицами или группами". Мы изучаем не состязательное искусство, поэтому мы должны иметь это в виду, когда сражаемся.

Склад ума, который преподается НЕ для поединка(драки), а больше для того, чтобы всем вместе избежать конфликта. Нинпо учит рассеивать конфликт и не быть там.

Тем не мение такой склад ума развивается на основе боевого тренинга, и хотя он физический, но ориентирован на развитие ума и духа. Результатом будет усваивание способности реагировать необычным способом. Элемент неожиданности!

Развившийся практик воинских искусств это тот, кто никогда не сражается. Но в бою, не колеблясь, действует. Способов действий множество, зависит от ситуации.

Это жизнь боевого искусства, что позволяет личности развиваться и увеличивать личный потенциал. Будзинкан Будо Тайдзюцу можно практиковать и совершенствовать на протяжении всей своей жизни. Нет никаких ограничений связанных с пиком физической силы человека или пределом атлетических способностей. В том смысле, что нет никаких ограничений. "Сделано человеком", как Сокё часто говорит в последнее время.

Опять же, бой это последнее средство. В бою, удача играет большую роль как и способность предугадывать (дословно «читать воздух», то есть интуиция. пр. Ryumon).

Путём последовательной тренировки, развивается способность притягивать удачу.

Как указывается во многих предыдущих постах - я не говорю, что физический контактный тренинг не является необходимым. Это должно быть пройдено на ранних этапах обучения, когда тело лучших переносит это. Формула для этого уже предусмотрена в Будзинкан.

Здесь нет коротких путей - тренинг это личная ответственность.

Buffu Ikkan

Еще одна статья Дуга Вилсона , написанная совсем недавно, но непосредственно связанная с предыдущей. Полагаю, она прояснит некоторые моменты и вопросы.
перевод снова мой "помидорный" , в скобках мои примечания и рассуждения.


Оригинал



无 闘 (无 刀) Муто
Добавлено 26 октября 2010 года


Есть только проявление Ура в Ура (внутренне проявление во внутреннем, "изнанка изнанки") и ничего не появляется во вне, как кажется.
Это основной аспект Kyojitsu Tenkanho (虚 実 転 换 法)

Муто Дори наиболее часто интерпретируется как борьба без оружия или безоружный против меча, но из-за уникального характера японского языка, иероглифы могут быть изменены, чтобы выразить разные значения. Так, как в приведенном выше случае "Муто", написано знаками "не сражаться" или "нет сражения".
Это должно быть знакомо по концепции боевых искусств Будзинкан (или в данном случае "не боевых искусств") в том смысле, как нам часто напоминает Соке, что секрет боя - не сражаться.
Эта концепция хорошо понята и принята большинством практиков Будзинкан. Не так ли?
Но разве все мы знаем, что это значит? Означает ли это действительно, что мы должны стремиться к тому, чтобы не сражаться и жить как мирные пацифисты?

Нет, это не может быть отправной точкой. Это художественная сторона, смысл которой привносит освещение концепции «Ваби и Саби» ...

Правда в том, что мы всегда сражаемся, чтобы мы ни делали. Жизнь это сражение. Как и в концепции естественного отбора 自然 淘汰 - жизнь непрекращающаяся борьба. Но может быть Ура из Ура просто в том, чтобы только остаться в живых, сражаясь до самой смерти?

Это сила Kyojitsu, и может быть, поэтому мы не стремимся воевать, но сражаемся без боя, так как бой заканчивается смертью.

Применительно к тайдзюцу, это просто избегать быть втянутыми в противоборство физически и психически (ментально). Есть моменты, где нет выбора, кроме как сражаться, и мы должны быть достаточно твердыми, чтобы принять это решение. Удача, в этом, часто играет большую роль, и по видимому то, как вы живете, образ жизни может диктовать ваш уровень удачи.
Иногда что-то трагическое может произойти без причины или объяснения, это тяжесть природы и жизни.
С вами может, к сожалению, случались трагедии, и вы тогда не были в состоянии что-либо изменить, и это внутреннее противоречие, теперь является конфликтом. Конфликты существуют на многих уровнях, и только физические ограничены во времени.

В чем секрет вы спросите? Секрет в том, что нет никакого секрета, это природа жизни, а жизнь это Kyojutsu.

Противостояние только все делает еще хуже, не так ли?

Bufu Ikkan

"Помидорная" серия продолжается

снова перевод небольшой заметки из блога Д. Вилсона.

оригинал

剣 は 先 Кен ва Саки
Опубликовано 26 января 2010

Недавно, Соке говорил о различных типах меча и важности понимания этого не с технической точки зрения, но как урока антропологии в эволюции войны.

К ним относятся:
Кэн - прямой меч
Тати
Мушкет (ружьё)
Катана

Интересно, что Соке включил в этот список ружьё, но не в том смысле, что это меч, но как основное оружие того периода. (Ямаока Тенссю, «Меч не меча»). Соке ранее несколько раз напоминал, что огнестрельное оружие сыграло очень большую роль в изменении ведения войны в Японии. Основная идея, которую я воспринял из этого простого урока, это то, что Вы как Будока должны мыслить выигрышно и стратегически. Никогда не берите нож на перестрелку.

Зная немного историю Японии, как результат моего личного обучения, я подумал проверить свое понимание и поэтому решил спросить Сокё. Будучи немного озорным, я задал вопрос, "Соке, не копьё ли играло очень большую роль на поле боя и на самом деле было на первом месте, еще до того как тати доставалось из ножен?". Соке быстро ответил: "Дагу, Кен ва Саки да йо". Кэн был на первом месте, значит, прямое лезвие яри (копья) представляет Кэн. Он также пояснил, что Nagamaki тоже является тати.

Я рассмеялся от истинности этого простого, но мощного ответа, и тем более, что Соке смог так быстро это объединить.

Смеясь, я начал тренироваться в RokKon-Sho-Jyo

Bufu Ikkan

"помидорная" серия.

Перевод статьи Арно Кусерга.

оригинал


Контроль.
Написано 21 октября 2010

В минувшее воскресенье в Хомбу, Хацуми Сенсей сказал, что "если вы не можете контролировать себя, вы не можете контролировать других".
Это секрет любого учебного процесса, так как мы должны понимать наше собственное поведение, прежде чем пытаться понять, кого-то другого. Самый быстрый путь достигнуть этого, это развить собственную базу.
Когда вы изучаете основы, вы усиливаете собственную личность (тело и ум) в необычных формах и реакциях. Это первый шаг. Здесь противник не кто другой, как вы сами. Это уровень кихон .
Многие практики боевых искусств останавливают их понимание боя на этом уровне.

Вторым шагом является изучение, как ваши движения могут взаимодействовать с формальными способами атак. Здесь появляется уке, и следуя определённому набору движений применяется кихон, который вы изучили,
приспосабливаете их (движения) к другой реальности. Это ката или вадза уровень, и это основная цель, когда вы тренируетесь в додзе с другими практикующими. Здесь нет неожиданностей, так как все предопределено,
и тут нет какого либо принуждения и жестокости. Малое количество практиков боевых искусств добираются до этого уровня.

Третий уровень является одним из проявлений сидзэн, здесь атаки неизвестны и ваши личные способности (sainô, 才能) проявляются естественно, и вы спасёте свою жизнь, или будете убиты, если не достигли личного контроля на первых двух уровнях. Это уровень тренировки, который дает Сэнсэй( Хацуми сенсэй. пр. Ryumon) для практиков Будзинкан.

Для овладения и контроля этих трех уровней: кихон, вадза, и сидзэн потребуется много времени, и только очень небольшому числу практикующих это удастся. Вот почему говорят, что Будо это обязательство на всю жизнь.
Даже хорошо отполированное зеркало всегда может быть отполировано еще немного лучше. Совершенство это отношение к жизни, а не видимая действительность.

* 基本 кихон: вы учитесь контролировать себя.
* 伎 вадза: вы учитесь применять этот самоконтроль к известным атакам.
* 自然 shizen: вы контролируете себя, и любое нападение контролируется естественно вашей способностью следовать окружающим обстоятельствам. Здесь нет неожиданностей.

Это 三 心 sanshin.

Поэтому додзе 道场 это не только место, где вы изучаете путь, оно становится местом, где вы учитесь идти с другими 同 乘 (додзе). Учитесь самоконтролю через sanshin, и вы будете в состоянии контролировать других.

Banpen fûgyô - 10000 нападений, нет неожиданности.

Спасибо за работу. Вполне такой себе читабельный перевод из "tomato-translated series" - продолжай в том же духе. Это, кстати, относится ко всем добровольцам - есть желание, пишите в личку, подброшу материалов или поищите переведите и выложите что-то, на Ваш взгляд, нужное и интересное. Это правильно и полезно для всех.

"помидорная" серия.

Перевод статьи Арно Кусерга.

оригинал


Вы действительно понимаете, чем является Будзинкан?

Когда я провожу семинары, я всегда удивлен, обнаруживая как много преподавателей и студентов во всем мире пребывают в заблуждении. Как я уже говорил, когда-то во время семинара:
"Никто не заставляет вас утверждать, что это " Будзинкан ", если вы хотите сделать что-то своё, то делайте, но не называйте это Будзинкан!".

Было истинным удовольствием, в прошлые выходные, встретиться с группой Мануло Серрано в Бельгии и провести некоторое время с ним и братьями Митро из Греции. Все они четырнадцатые даны,
и было хорошо поделиться нашим видением искусства. На обратном пути, я подумал, было бы целесообразно написать в блоге, чтобы обновить наши воспоминания о том, что такое на самом деле Будзинкан.

Когда Хацуми Сенсей начал распространение своего взгляда на будо и делиться им во всем мире, не было никакого плана, не было пошагового процесса. Хацуми Сенсей только делился своими знаниями со всеми желающими. Тогда в 1983 году он опубликовал, на японском языке, первую "Тэн-Ти-Дзин ряку маки" подробную базу и основы нашего искусства. Пересмотренный вариант перевода на английский язык дошел к нам в Европу в 1987 году. Десять лет спустя Хацуми Сенсей решил двигаться дальше и задал темы и концепцию работы над ними на каждый год.

В 1993 году мне посчастливилось быть уже 10-м даном в Будзинкан, у меня было достаточно базы для следования развитию Сэнсэя в его учении. Так как многие практики Будзинкан сегодня, не были
учениками в то время, я хочу здесь перечислить, еще раз, те темы, которые создали искусство, какое мы знаем сейчас.

После Тэн-Ти-Дзин, мы 5 лет изучали дистанции и углы:

* Бо дзюцу - 6 футовый посох (1993),
* Яри дзюцу - копье (1994),
* Нагината дзюцу - алебарда (1995),
* Biken дзюцу - меч (1996),
* Дзё дзюцу - 3 футовый посох (1997).

На Тайкай в Валенсии (1995) и опять же в Sanmyaku (бюллетень Будзинкан того времени) Хацуми Сенсей сказал, что "бо, яри, нагината являются сансин-но- ката длинномерного оружия".

Потом мы вошли в мир будо тайдзюцу и изучали не школы (как это часто считается), но 5 опор(стержней,) движений тела, посредством 5-и из 9 школ, это было:

* Тайхэн дзюцу - Синдэн фудо рю (1998),
* Дакен тайдзюцу - Кукисиндэн рю (1999),
* Коппо дзюцу - Кото рю (2000),
* Косиi дзюцу - Гёкко рю (2001),
* Дзютай дзюцу - Такаги Ёсин рю (2002).

Это второй 5-ти летний цикл , может быть связан каким-то образом с gogyô, позволил нам понять (через обучение в рамках конкретных школ) различные способы столкновений с противником и адаптации
наших методов борьбы к ситуации.

Третий цикл был более сложным, так мы вошли в мир измерений или дзюппо сэйссё (взаимодействие в десяти направлениях). Это было также 5-ти летний по длительности цикл. Дзюппо сэйссё является
высшим механическим и техническим уровнем в любой боевой системе(рю-ха) Японии, и дает способность к адаптации конкретного вида борьбы к любой ситуации, которая может случиться.
Что касается второго цикла (5 опор тайдзюцу), основная идея этого, не имеет ничего общего ни с оружием, которое мы использовали, ни школой, которая изучалась. Цикл дзюппо сэйсё был следующим:

* Сандзигэн но сейкай- кунай и сёто (2003),
* Югэн но сейкай – Роппо кудзи но бикен – меч Кукисин (2004),
* Касуми но хо - Гёкко бо (2005),
* Сидзэн - Синдэн фудо рю (2006),
* Куки Тайсе - меч и ёрой (2007).

Дзюппо сэйссё обескуражило многих практиков и даже сегодня многие из сидоси действительно понятия не имеют о том, что изучалось в течение этих 5 лет. Многие учителя не понимают глубину того, что мы получили.
Сколько из них знают, что техники Кукисин-рю бо-дзюцу были использованы для обучения чувству «касуми» из Гёкко-рю? Также переход от "Хаппо" к "Дзюппо" следует рассматривать, как своего рода
квантовый скачок в мире физики Будзинкан.

Этот цикл дзюппо сэйссё завершил серию, теперь мы можем видеть это как своего рода Тэн-Ти-Дзин. Мы все знаем, что Тэн-ряку имеет дело с работой ног (углы, расстояния); Ти-ряку с механикой тела (будо тайдзюцу)
и Дзин-ряку - смесь этого всего (переход от тела к духу).

Это 3-х шаговая прогрессия (санпо) по 5 лет (гохо), следовательно, это можно и следует рассматривать как настоящее Кихон Хаппо Будзинкан (3 × 5 = 8!).

Потом настало время, чтобы начать изучение «сики» - сознание-шестой элемент, которое Сенсей представил сообществу в 2005 году. Так мы изучали вещи, основываясь больше на "философских" понятиях,
чем школах или механических движениях. Это были:

* Мэнке Кайдэн - уничтожить процесс мышления (2008),
* Сайно кон ки или сайно, тамасии, утсува - способности, дух, вместимость (2009)
* Роккон сёдзё – счастье это суть жизни (2010).

Если Хацуми Сенсей следует 5-летнему циклу, который он, видимо, продолжает сейчас, мы можем ожидать завершения этого к 2012 году. Но это только предположение.

Я надеюсь что, этот небольшой обзор различных тем, будет полезен для вас, и теперь вы можете ответить на первый вопрос:

Вы понимаете, Будзинкан?

Будьте счастливы!

Сперва не знал, куда именно разместить перевод и решил все же в данный раздел.

Перевод статьи Arnaud Cousergue «Jin no budô» - http://bulaj.ru/ninpo/?p=50

С сегодняшней тренировки на Daikomosai я усвоил одну идею, высказанную Сокэ: «Мы не тренируем Японское будо, мы тренируем jin no budô, Будо Человечества». Как люди мы все равны, и нет человека, который был бы лучше остальных. Кумитэ Будзинкан не только Японские и это очевидно, когда Вы видите так много людей (около 400!) приехавших сегодня в Токио и присоеденившихся к тренировке. Будо не имеет границ и распространяя его в наших странах мы помогаем человечеству. Jin budô одинаково для всех стран и техники, распространяемые в Японии, не будут иметь отличий от техник, распространяемых другими культурами. По этой причине будзинкан – это мировое Будо. Во время сегодняшней демонстрации yoroi kumi uchi Сокэ использовал все возможное: шлем, рукава, свисающую веревку, пояс, оружие. И имея все это под рукой он мог управлять поведением своего Укэ. По окончанию тренировки доспехи Дункана были изношены. Эффективность заключается не в технике, а в положении, которое ты имеешь перед противником. Как однажды сказал Nagato сэнсэй: «это не должно выглядеть хорошо, это должно быть эффективно». Наше budô выше всяких форм. Мы должны изучать основы, учения и методы работы с оружием для того, чтобы создавать такое положение, в котором возможно все. Не завершая наши приемы (hanpa) и используя josei no goshin jutsu мы можем адаптировать наши движения не вкладывая в них наши задумки, мысли. Укэ атакует и мы попросту отвечаем, захватывая его равновесие и заставляя его упасть. В sannin dori такая способность необходима и hanpa дает нам возможность преодолеть намерения нашего противника. В традиционном будо все следует согласно предопределенным шаблонам, которые перекрывают творческий подход.

Этого не должно быть в реальном бою, поскольку мы должны быть осведомлены об опасности ситуации. Не завершая какой-то определенный прием мы свободны в своих движениях и можем сражаться со вторым нападающим. В спорте вы имеет дело только с одним оппонентом, в реальной жизни их может быть более одного. Предпочтение лишь «Японской формы” не приемлимо для тех, кто хочет выжить. Единственный способ остаться в живых – это открыться и действовать творчески, ощущая происходящее вокруг и реагируя на любые изменения. Jin no budô – это предельный уровень боя по той причине, что он затрагивет всю нашу сущность и не является лишь набором каких-то технических приемов. Jin no budô является свободой, и если мы сможем доказать это в dôjô, это изменяет наше восприятие действительности и позволит нам применять полученные знания в повседневной жизни. В своем большинстве практикующие Будзинкан все еще считают, что Будзинкан – это еще одно «боевое искусство» и фокусируются только на слове «боевое», забывая о втором – «искусство».

Сэнсэй просит нас быть творческими подобно артистам или художникам и не становиться простыми budôka. Это и была основная мысль прошедшего семинара.

=======
Оригнал: http://kumafr.wordpress.com/2010/11/30/jin-no-budo/

"Помидорный" перевод статьи Christian Petrocello «Shindo 心动 说 Setsu»

С картинками можно глянуть по ссылке, оригинал тут

Ощущение того, что Вы имеете высокий уровень в боевых искусствах, на работе или в общественной деятельности иногда является иллюзией. К любому студенту или подчиненному в компании можно приставить человека, который будет помогать ему расти [профессионально] и тот в свою очередь будет делать точно так же, но власть и известность могут заставить Вас считать, что всё вращается вокруг Вас.

Иногда имея группу студентов, которые следуют за Вами как за идолом или берут у Вас курсы, и будучи признанным во многих местах, Вы можете преобразовать свое эго в центр, где Вы считаете, что все вращается вокруг Вас и вещи происходят по Вашей инициативе. Даже успех на работе или в додзе еще не означает, что дела идут хорошо, иногда удача всего лишь временное явление.

В течение многих столетий развивалась «геоцентрическая» идея, согласно которой планеты вращались вокруг земли. Эта геоцентрическая теория (Tendo Setsu) даже существовала, была развита и обнаружена Клавдием Птолемеем во втором столетии. Таким же было представление вселенной у таких древних цивилизаций как Вавилоняне.

Антагонистично* геоцентрической теории, спустя несколько столетий греком Аристархом Самосом была создана гелиоцентрической теория (Chido Setsu), которая основывалась на простых мерах расстояния между Землей и Солнцем, причем определенно намного большее к Солнцу, чем Земле. Больше чем тысячелетие спустя в шестнадцатом столетии теория будет выдвинута на сей раз Николаем Коперником, одним из самых влиятельных астрономов истории.

Смотря на мир Budo, я чувствую, что, если люди не могут увидеть степень скромности, которая позволяет им понять, что они – всего лишь иное звено в истории Bujinkan (я имею в виду историю этих 9 школ), ими может овладеть эгоцентрическая теория (Egoda setsu с моей точки зрения), из-за которой они полагают, что другие вращаются вокруг их эго. Ясно, что каждый человек важен таким, какой он есть, но мы не должны обманываться важностью, увеличивающейся во время практики, из-за полученных оценок или потаканий и восхищений, высказанных Сокэ. Из-за этого может возникнуть иллюзия, подпитывающая наше эго и отстраняющая нас от истинной сущности Будо.

Я считаю легким и конструктивным способ тренироваться в Японии, чтобы обучиться технике Сокэ и японских Сиханов, посещать Taikai, и двигаться с духом изучения, таким образом имея возможность пребывать в гармонии с иными людьми и иметь дух Bujin (солнце). Возможно, это можно рассмотреть как теорию Chido (земной путь), где мы можем сменять друг друга относительно совместного существования. Но бывают случаи, когда принимаешь участие, но разум не делает правильных наблюдений.

Иногда люди вместо того, чтобы улавливать и запоминать наставления Сокэ смотрят на твой цвет волос и обсуждают Укэ если он хорошо провел атаку или неверно выполнил укэми. Есть также два варианта, когда ты видишь других инструкторов или демонстрацию техник, разделяющих свое видение Budo, и ты видишь ошибки и продолжаешь придерживаться своего геоцентрического взгляда, или же ты можешь начать перенимать все хорошие вещи и затем развивать чувство изменчивости и адаптируемости человечества в совместном существовании сообщества.

Однако, преодолевая аспекты Chido Tendo Setsu Setsu и в отношении принципов Ten Chi Jin no Maki Ryaku, мы могли бы провести связь между Jin (человечество) с антропоцентрической теорией (Jindo Setsu) и теорией Shindo Setsu (теоцентрической), которую можно найти в последних двух основных ценностях Bugeisha.

Десмонд Моррис в своей знаменитой книге «Голая [человекообразная] обезьяна» пишет о безличности современного человечества. Безличность возрастает с увеличение количества людей вокруг, что создает дисбаланс в нашем сознании, и, видя это, очень трудно оставаться спокойным. По-настоящему спокойным, чтобы ясно мыслить. В таком случае это правда, что религии предают большое значение «сглаживающим» идеям человечества, так сказать, смягчающих падение**. Но мы не должны забывать о том, что большинство войн в мире именно из-за религий.

Я считаю, что мы, люди, и особенно Bugeisha (студент боевых искусств) должны развивать свой собственный потенциал с уважением к миру и людям, при этом не забывая об уважении к Shindo Setsu или божественной теории. Не выражать себя согласно старой “теории теоцентризма”, где предполагалось, что все зависело от Бога, но понимать, что мы также зависим в значительной степени от наших способностей и доброй воли. Помни, что всегда есть что-то, что характеризует нас как людей. Оно определено в словарях как «Божественное».

Считается нормальным для людей спрашивать себя, не как индивидуумов, а как часть всего, кто они есть и откуда, кто стоит за всем этим сценарием жизни, и какая их роль в нем. Это хорошо, поскольку люди не только развили индивидуальное сознание, но и осознали, что есть что-то выше. Истолкование этого лежит в простых словах Swami Satyananda: «В древних временах, когда человек жил ближе к природе, он двигался со спонтанностью естественного поведения. Его понятия философии, Бога и этики не были основной философией общества, страны или религии. Они были более ориентированы на личностное развитие. Люди начали думать о создании более высокого жизненного уровня и не более высокого уровня социальных ценностей. Мы должны различать эти две вещи. Более высокие ценности жизни – духовность, а более высокие ценности общества регулируются цивилизацией и страной. В сегодняшнем мире есть много стран с высокими социальными стандартами, но с очень низкими ценностями жизни».

Защищать свою жизнь, жить своей собственной жизнью и наслаждаться ею прежде, чем она вылетит из наших рук – это прекраснейший навык. Для многих трудно запоминать каждый день, особенно когда вещи или события кажутся благосклонными и успешно реализованными. Это происходит потому, что понимание ценности жизни часто приходит в критические моменты. Помни о недолговечности [вещей] в мире, осознай, что все меняется, прими это для того, чтобы стать мудрым человеком.

Будзинкан является школой боевых искусств, но, прежде всего, это школа жизни. По всему миру ее члены живут и учатся по собственному опыту и навыкам других. Жить в обществе трудно; сражаться – это легкая задача, защищаться гораздо сложнее, но самое сложное – это делиться пока защищаешь и поддерживаешь сердце открытым для восприятия. Как я считаю, все мы должны изучать Kamae и не только у учителей. Kamae (положение) так же изучает Shoshin no kamae.

Культивирование человеческих ценностей и божественного сознания напоминает мне об обучении Bujinkan как Ningensei (человечество) и Shin Shin Gan (божественные глаза и сердце). Сегодня я вижу мир с точки зрения Ten Chi Jin и чувствую, что это пробудило во мне обучение Сокэ Масааки Хацуми. Мой жизненный путь показал, что есть люди, которые верят в свою личную жизнь в согласии с геоцентрической теорией (Tendo Setsu 天 动 说), другие следуют гелиоцентрической теории (Chido Setsu 地动 说), иные вовсе предпочитают антропоцентрическую теорию (Jindo Setsu 人 动 说). Возможно, только уровнем развития и роста, потому что все это временно.

Я полагаю, что постижение теории Сердца (心动 说 Setsu Shindo) имеет большую ценность для человека на пути Воина.

===============
* – враждебно
** – возможно подразумевается моральное падение

Перевод статьи Duncan Stewart «Kihon Happou by Soke» - оригинал перевода тут

Kihon Happou от Сокэ Hatsumi Masaaki

Я тренировал самостоятельно и обучал других Kihon Happo и замечал, что те, кто ранее практиковали Карате, Айкидо, Кунг-фу или иные виды единоборств, склонны придерживаться форм, присущих этим боевым искусстовам, и испытывать затруднения при изучении Будо Тайдзюцу с «чистого листа». Формы единоборств остаются с практикующим даже в том случае, если он начинает изучать Будо Тайдзюцу. В какой момент выученные ранне техники исчезают? Я считаю это зависит от персональных способностей человека. Это явление схоже с тем, как исчезает диалект после того, как поживешь в различных частях страны.

Как бы сильно человек не старался, он никогда не будет профессиональным диктором, если он говорит с диалектом. Точно так же и с Будо. Я изучал множество боевых искусств, таких как Дзюдо, Карате, Айкидо, старое Budo и Китайское Будо. Другими словами, пока я не столкнулся с Такамацу Сэнсэй, я был Будока (martial artist) со многими диалектами. Однажды я начал задаваться вопросом, почему и когда я потерял те “диалекты”? Я понял, что это произошло после потери всего своего мышечного тонуса вследствие пяти лет болезни.

Открытие своего собственного диалекта – один из способов улучшить Будо. Когда кто-то достигает определенного уровня навыков, он сталкивается со «стеной», при преодолении которой испытвает затруднения. Это – так называемый диалект Тайдзюцу.

Я хочу написать о том, как обучать себя, когда ты достигаешь более высокого уровня во время обучения Будо. Я предпочту использовать Соревнования Кошек в качестве примера. У меня много опыта в этих соревнованиях, потому что моя жена являлась судьей Мирового Клуба Кошки, а я был вице-председателем клуба.

Предположим, что из сотен кошек были выбраны пять основных. Все они прекрасны и красивы, но их невозможно оценить по отдельности. Не имея иного пути судить, какая из кошек красивее, судьи начинают выискивать недостатки. Та, у которой их само много, становится пятой, следующая четвертой, затем третьей и так далее. Кошка, у которой насчитают наименьшее количество недостатков становится Чемпионом.

Bugei – точно такой же путь. Если Вы достигаете более высокого уровня, вам остается всего лишь устранить свои недостатки. Это может показаться простым, но устранение недостатков – очень трудная задача, потому что мы склонны думать, будто мы безупречны. Недостатки могут рассматриваться как нечто совсем иное в Будо. Это могут быть suki (незащищенные точки), или небрежность, самоуверенность, высокомерие и т.д. Они могут привести нас к промаху. Отсутствие недостатков, «нулевое [исходное] состояние» – самый лучший вариант. Я являюсь «нулем». Я шучу, что у Сокэ нету Дана. «Ноль» и отсутствие недостатков является целью Bufu Ikkan (жить согласно военным ветрам).

=======
Оригинал: Duncan Stewart

Shizen Gyo Un Ryu Sui Shugyou 自然行雲流水修行

Перевод статьи Duncan Stewart «Matsu Kokoro – The waiting heart»

"Я получил ответы на свои вопросы когда перестал их задавать" - сказал однажды Сихан Нагато.

Дождитесь и своего часа.

Тренировка - это развитие настойчивости и терпения. Если Вы не можете тренировать эти качества, Вы будете раздраженным и обеспокоенным в додзё или в любом ином месте.

Люди, идущие по жизненному пути Сокэ, постоянно просят его испытать [пережить] "чувство" своего последнего вдохновения. Но факт есть факт: первоночальное вдохновение не может быть "воспроизведено" заново, таким образом пытаясь повторить его, Вы получаете нечто иное, отличающееся.

В случае если Вам предначертано испытать что-то от Соке напрямую, он сам приблизит Вас к себе или предложит стать его Укэ.

Может это и не произойдет - что ж, Ваше время еще не пришло. Будьте терпеливы и ждите.

Если случится так, что Вам предложат продемонстрировать какую-то технику, например в начале занятий, рассматривайте это как отличную возможность сделать то, что Вы желаете получить в результате.

Вы поняли? Вместо того, чтобы выйти на середину додзё со своим любимым Укэ и выполнить самую лучшую технику, какую Вы знаете, сделайте то, что желаете получить от тренировок. Это тот самый момент, чтобы побыть эгоистом!

В последнее время я демонстрировал для двух классов основную версию Муса Дори. Почему? Причина этого состоит в том, что я хотел проследить за взглядом Сокэ на это фундаментальное движение. После этого я видел множество людей, которые выполняли данную технику свободно и в различных вариациях вместо того, чтобы работать над основной формой, которую я продемонстрировал. Очевидно все думают, что они находятся вне основ? Из того, что я видел, многие должны были придерживаться форм ката.

Если Вы находитесь возле группы людей, разговаривающих на какую-то тему, начатую Сокэ, и Вы не входите в число ее участников, значит данный разговор не для Вас. В противном случае Вы были бы там. Я видел людей, который прерывали тренировку и бежали к подобной группе людей чтобы присоедениться к разговору. Лично мне жаль их партнеров по тренировкам, которые в этом случае оставались одни.

Будо так же [учит] манерам. По сути, Сокэ постоянно напомниает, что тренировка начинается и заканчивается с манерами. Они является основой для сохранения человеческих отношений. В Японии большое значение уделяется поддержанию гармонии в обществе и [социальных] группах. В будо мы называем это “Bushi no wa”.

Поразмыслив над этим чуть больше мы видим, что Kyojutsu Tenkan Ho или Kyojutsu Houben Makoro это то, что является неотъемлемой частью в поддержании спокойствия между воинами и миром, в котором мы все живем.

Очень важно попытаться и получить действующую оценку данного факта (особенно когда живешь в Японии). Общественные события Японии зачастую очень тонкие и невидимы для глаз иностарнцев.

"Жил как-то щенок, который однажды прибежал к своему хозяину, будучи счастлив видеть его. Щенок хотел показать свою любовь и верность к своему хозяину и вскочил на его ноги, весело вертя своим хвостом. Хозяин рассердился, поскольку щенок запачкал ему штаны".

Люди хотят помогать другим и пытаются показать свою лояльность во многих вещах. Это может раздражать. Они становятся "уроком толерантности" когда становятся на этот путь. Гораздо лучше осознать тот факт, что Ваша лояльность вызвана Вашим твердым характером. Это все, в чем Вы нуждаетесь.

Не стремитесь испытывать вещи или ублажать людей. Для начала проверьте свои мотивы и выделите наиболее важные.

Не скрывайте Ваши способности продвигая лишь свои сильные стороны. На самом деле гораздо лучше показать свои слабости и начать работать над ними. Показать свои сильные стороны означает стать Tengu. Спрячьте свою силу, работайте над Вашими слабостями. Скрытие ваших сильных сторон так же приведет в заблуждение тех, кто попытается манипулировать Вами или увидит слабости не в качестве показателя истинной уверенности в себе или реальной внутренней силы.

Будьте терпеливы, ждите, наблюдайте и не делайте поспешных выводов. Ваши собственные убеждения в праведности есть Ваша гибель.

На ум приходит одна Gokui no Uta: ”Если Вы думаеете, что это уже что-то - это ничто. Если ты считаете, что это ничто - это уже что-то”.

Терпите подобные моменты. Просто примите их и тренируйтесь. Сосредоточьте Ваши мысли и намерения на данном моменте настолько, насколько это возможно. Это именно то время, когда Вы можете получить Shinden, Kuden и Taiden свободно от Вашего эго. Вы можете буквально "поглащать" знания, даже если Вы не можете понять их умом. Знания попадают в Ваше сердце и Вы ждете. В конце концов, глубина Вашего понимания и "поглощения" выветрится с вашим потом и испарится в воздухе (Shizen Gyo Un Ryu Sui). И вы сможете понять природу воды и облаков, цикла жизни и всего естественного. Понятия Saino Kon Ki и Rokkon Shojo интегрированы с этим.

Говоря это, я не утверждаю, что понял себя.

Не желайте получить ответы, не желайте стать Укэ для Вашего учителя.

Будьте современным и живите в своем пространстве, в котором вы обитаете, принимая его.

Слова основаны на недавних чувствах и наблюдениях.

================
Оригинал - http://tazziedevil.wordpress.com/2011/02/1...-waiting-heart/

Перевод статьи «Book of Five Weapons» Дуга Вилсона

Не так давно Сокэ рассказывал нам об эволюции войны и о том, как изучение Будо зависит от текущего (настоящего) времени и каким образом мы должны учитывать это в своих тренировках. В то же время состоялись несколько бесед на эту тему между мной и Сокэ наедине, а так же публично для всего класса. Иные школы боевых искусств предпочитают не рассматривать данный вопрос и сосредотачиваются лишь на формах обучения, которые не допускают свободы в наблюдении и восприятии возможной опасности врожденным шестым чувством, что не позволяет работать естественно.

Сокэ напомнил нам о «Книге Пяти Колец», написанной Миямото Мусаси, в которой 5 колец обращаются к пяти элементам: Chi, Sui, Ka, Fu и Ku. В своем вдохновляющем сообщении он так же подметил, что хоть это и касается отношений или ощущений, но настоящий Будока должен обращать внимание на реальность подобных вещей и как это применять в драке или на войне. Мы должны рассматривать пять элементов как эволюцию войны и в высшей степени как эволюцию оружия. Настоящий Будока должен обращать внимание на основной потенциал применения оружия и включать его использование в свои тренировки на регулярной основе. Это выходит за рамки того, что можно было бы считать типичным оружием. Часто большим сюрпризом может стать любая вещь, которую не принято считать оружием, но примененная в качестве такового. Образ мысли, направленный в этом направлении – вот чему пытается научить нас Сокэ. Мышлению о том, что все возможно и поэтому не стоит зацикливаться на устоявшихся представлениях или предположениях.

В большинстве случаев реальная война способствует развитию оружия. Замысел может быть воспринят столь же по-разному, как и использование оружия, скорее всего, подразумевает намерение убить или хотя бы нанести физический урон. Подобное мышление не является намерением подчинить или победить, это составная часть жизни или смерти, причем крайне разнообразная.

Пять ступеней (элементов) эволюции в приведенном Сокэ примере выглядят следующим образом:

* Меч (Ken)
* Меч (Tachi)
* Огнестрельное оружие
* Катана
* Ядерное оружие

Рассматривая каждый из вышеперечисленных элементов можно узреть пути развития оружия, способы защиты против него и связанную с ним дистанцию для атаки. Конечно, последнее может быть субъективным понятием, но основная идея должна быть ясна.

В понимании эволюции оружия мы должны также видеть эволюцию атаки и сосредотачивать свое обучение в соответствии с настоящими возможностями так же, как и поддерживать связь с прошлым, чтобы иметь полное понимание всех тонкостей и моментов.

При обучении Будзинкан Будо Тайдзюцу необходимо всегда рассматривать объединение и использование оружия на тренировке на различном расстоянии, в разных аспектах и связанных возможностях. Особенно тренировка на 15 Дан должна четко включать в себя эту идею и быть усвоенной, а в случае если регулярное преподавание данного аспекта отсутствует – на нем должны быть сконцентрированы личные занятия. Однако не следует забывать, что ранение кого-нибудь на тренировке – это признак нехватки опыта. Мы никогда не должны становиться 無自覚 (отсутствие осведомленности) и всегда оставаться 無心 (незначительность разума).

Каждое вдохновение оказывает уникальное влияние на человека в его собственном обучении.

Прежде всего, следует стремиться жить, а уже в случае несчастья, которое принуждает выживать, мы должны бороться.

===========
Оригинал статьи – Book of Five Weapons, Doug Wilson

忍耐自制 - Nintai Jisei (выдержка и самообладание)

Когда Хацуми Сенсею был задан вопрос о том, что требуется, чтобы стать ниндзя, он ответил: "Это 忍耐 自制 Nintai-Jisei (выдержка и самообладание).
Это самое главное. "Жизнь с выдержкой." Эта картина одна из самых заветных среди имеющихся у Хацуми Сенсея, получена от Такамацу Сенсея. Такамацу Сенсей и Хацуми Сенсей часто выражают суть боевого искусства через свои многочисленные картины.

"Nintai Towa Kokoro о Yashinai Waza о Hagemite Suenagaku Shinbo Koso Shinja Ninja Nari"

«Тело ниндзя для того, чтобы взрастить свой ​​ум и подготовить тело выдерживать(терпеть) до самого конца. Тот, кто может это сделать - истинный ниндзя!"

Перевод статьи «Senpen Banka», Arnaud Cousergue

Сегодня, 30 ноября, был фантастический Осенний денек. При свете солнца собралось около 300 практикантов, полные радости снова встретиться в этот особенный момент для Будзинкан, а Сэнсей был весел и игрив, как ребенок.

Все рассматриваемое в этот день было посвящено значительности и обширности Kihon Happo и поэтому Сэнсей попросил большинство 15-ых данов продемонстрировать, как они понимают это словосочетание. В качестве вступления он пояснил, что сегодняшний день (и, возможно, последующий) будет «Jûgodan test»…

После разговора о некоторых сочинениях Такэда Сингэн (Takeda Shingen Wiki), утверждавшего, что мужчины до 20 работали, чтобы стать сильными и затем понять, что есть слабость, он перешел к нескольким очень интересным концепциям.

За весь день тренировки я сделал все возможное, чтобы запомнить три вещи, которые упоминал и демонстрировал Сэнсей со всей глубиной его Будо.

«Gyokko Ryu сверху и снизу, сзади и спереди»

Педро Флейтас старался объяснить, что он чувствовал после того, как послужил в качестве Укэ для Сэнсея. По его словам, он ощущал присутствие Масааки Хацуми как вверху, так и внизу, за собой и перед собой, и в конце концов понял, что он (Педро) был один: Сэнсея вовсе не было рядом. Сокэ пояснил, что это особое чувство «нападения» со сторон Ten, Chi, Ura и Omote (снизу, сверху, внутри и снаружи) является основной концепцией боя в Gyokko Ryû.
Сокращение дистанции – это единственный способ использовать тело эффективно и двигаться в любом из этих направлений, сознательно вводя в заблуждение Укэ о своих намерениях.

Хацуми добавил (как и ко всему сказанному сегодня), что должна быть использована сила и, как он говорил на прошлых занятиях, удерживание Укэ без физического соприкосновения – это и есть ключ к настоящему Тайдзюцу.

Сокэ в шутку напомнил, что ему уже 80 лет и он не имеет более физической силы, а его минималистичные движения есть результат использования всего тела (karada) – они и создают аналогичный эффект.

Возраст совершенствует физическую силу, заменяя ее на ментальную. Еще раз напомню, что единственный способ контролировать Укэ – это не применение силы, а совсем наоборот: вводите его в заблуждение, заставьте его думать, что Вы исчезли.

«поиск Kukan no Kyusho»

В какой-то момент Масааки Хацуми экстенсивно говорил о поиске kyusho (空間の急所) – слабого места в пустом пространстве, в котором происходит борьба. Двигаясь, вы должны быть в состоянии понять, где находится Kyusho, дабы избегать этого места и иметь возможность толкнуть (бросить) туда Укэ. По словам Сэнсея, это и есть настоящее мастерство Будо и не так много практикантов боевых искусств понимают это.

В любой жизненной ситуации, с которой вы сталкиваетесь, где-то находится kyusho. Возможность открыть для себя это kyusho и использовать его для собственного блага – это и есть ключ к счастью и безопасности.

«Senpen banka»

Но самое поразительное, о чем говорил сегодня Сэнсей, связанно с понятием «senpen banka».

Senpen banka – это еще один «Hatsumism» (хатсумизм) состоящий из трех разных понятий, объединённых с целью создать что-то новое.

«sen»千 – это тысяча
«man» (здесь «ban») 万 – это 10000
«ben + ka» 変化 – это, по сути, разбитое на две части henka (hen и ka раздельно)..

Тогда Senpen это «1000 изменений» и «banka» – 10000 изменений. Напомню, что вместе hen и ka означают «изменение».

Концепция senpen banka очень похожа на концепцию «banpen fûgyô» (10000 изменений, никаких неожиданностей) из Gyokko Ryû, но гораздо значительнее. Сэнсей сказал, что мы должны двигаться расслаблено, без каких либо предвзятых мыслей по поводу того, чего ожидать или что делать. Это даст нам возможность найти Kukan no Kyusho, скрытый в конкретной ситуации.

Если поискать немного глубже, то это может означать, что наша позиция (положение) не должна изменяться будь то 1000 или 10000 изменений. Победа или поражение – это не конечная цель (об этом Сокэ упоминал нам на одном из последних занятий, назвав видение мира как череду «побед и поражений» детской игрой). Поддерживая правильную позицию в жизни можно преодолеть любые трудности (в данном случае – изменения), найти свой путь и прожить счастливую жизнь.

Еще раз я доказал себе, если это, конечно, необходимо, что Будзинкан – это нечто гораздо большее, чем обычное биомеханическое боевое искусство, а так же настоящая школа мудрости, которая может воспитать в Вас дух воина и сделать настоящим бую.

Спасибо большое Сэнсею за этот фантастический осенний день и секреты kihon happô.

помидорная серия

Keiko & keiko Posted on December 14, 2011 Arnaud Cousergue's Bujinkan blog


Арно Кусэрг

Кэйко и кэйко


Не смотря, что несколько дней прошло с последнего дня дайкомёсай, воспоминания этого последнего дня все еще свежи.

Дэнсё: утренняя тренировка была заменена показом многих старинных денсё , сенсей развернул перед нами бесценные свитки (makimono), методов и концепций хэйхо многих древних боевых систем времен войн феодальной Японии. Некоторые из этих свитков были восстановлены и объединены, этим свиткам 300-400 лет.

При показе этих сокровищ сенсей много настаивал на значении(ценности) этих старых документов, он объяснил, что наше будо не просто боевое искусство (например как спортивное единоборство), но что мы должны увидеть его как передачу (densho) древних методов ведения войны. Как он сказал, даже если вы не понимаете или не можете прочитать их, тот простой факт, что мы дышим тем же воздухом, уже влияет на наши способности, улучшая их.

Методы, описанные в этих свитках, выжили в реальных боевых действиях и были переданы теми, кто использовал их в бою. В отличие от писателей, таких как Nitobe который акцентировал значимость (величие) воина, эти дэнсё являются живым доказательством их внутренней истинны. Они не являются романтическим взглядом на гипотетический бой, а результат их истинной эффективности. Если бы эти методы не доказали свою ценность в реальных боевых действиях никто не выжил бы на войне, и поэтому не смог бы записать их на бумаге.

Сенсей также добавил, даже если они были результатом реального опыта сражений, они были(могли быть) записаны позже в мирное время, таким образом они были написаны по памяти стариками, которые не сражались уже долгое время. Вот почему мы должны уважать этих формы, но адаптировать их к современному миру, а также сегодняшним условиям сражения, чтобы обеспечить наше выживание.

Как я часто напоминаю ученикам: "помните, что даже самая лучшая книга по борьбе никогда не будет сражаться за вас, за исключением, если вы возьмете и будите бить ею оппонента!».

Персональные тренировки (Keiko - 稽古) будут более эффективны, когда подкреплены знанием истории (Keiko - 経 纬 惩 т.е. изучение хронологии опыта). Решения для сегодня могут быть найдены в наши знаниях о прошлом. Мы не должны делать такие же давние техники именно так, как они описаны в дэнсё, но использовать их в качестве дополнительных параметров или принимать во внимание их суть, когда мы будем в реальном бою.

Поэтому Кэйко (稽古) проистекает из Кэйко (経 纬 惩).

После утренней умственной тренировки, после обеда мы перешли к телесной тренировке. При помощи различных техник и движений продемонстрированных jûgodan (сиханами,15-ми данами), сенсей объяснил, что генд-зюцу( магия искусства (幻术)) божественная данность, тогда как ningen-jutsu (人间 术) (человеческие технологии ,человеческие техники) является единственным что человек сделал сам. Искусство исходит из сердца, а техника исходит из мозга, и поэтому ограничена и не так высоко ценится.

Это то, что сенсей повторял в течение последней недели на своих занятиях. Знания легко получить в нашу медиа-эпоху, но искусство идет изнутри нас самих. Из этого я понял, что мы должны развивать kanjin kaname (глаза и ум бога) больше, чем любой вид интеллектуального знания. Возвращаясь к дэнсё он повторил, что, хотя мы должны уважать эти исторические истины, надо быть современными и выжить, используя те наши способности, которые мы имеем. Дзю-тайдзюцу соотносится с физической гибкостью, но также даёт нам способность к выживанию в любой опасной ситуации, благодаря нашей возможности приспосабливаться (jun nô ryoku).

Несколько дней назад сенсэй говорил о tenmon, chimon и gakumon, где gakumon означает знание. И на было объяснено, что у нас есть доступ к двум типам знания. Мы должны заботиться о втором типе знаний , а не первом типе знаний, которые только биомеханические. Слишком много практиков коллекционируют техники, вместо того чтобы жить ими, и развивают только свои биомеханические навыки. Истина имеет много аспектов, и вы должны найти свои, чтобы техники подходили под вас, так как сражаться будите вы сами.

"Только твое неведение создает вселенную.
На самом деле существуешь только ты один.
Не существует никакого человека или бога, кроме тебя " Аштавакра Гита (15.16)

Вы тренируетесь для себя и ваши интерпретации так же хороши, как и любые другие, но это может стать ловушкой, если вы самоуверенны в своей правоте. Помните, что "для того, кто держит в руках молоток, все кажется гвоздем».

С технической стороны, мы продолжали развивать gan shi nankotsu трилогию, и сэнсэй развил новый аспект. Он использовал свой большой палец (Сито кен), как будто он был катаной. Он сказал,что важно рассекать плоть противника. Сито гатана (指头 刀) или юби гатана (指 刀) (он использовал оба термина) добавляется к чувству опасности ощущаемому уке.

На DKMS вечеринке сенсей объявил что темой на 2012 год будет "катана", и я думаю, что юби гатана была намеком о том, как мы будем использовать меч в следующем году. Техники меча (дэнсё) из Кукисин рю, Тогакурэ рю, Синдэн Фудо рю известны (кейко), теперь нам пора освободиться от этих форм и привести в движение адаптацию нашего тайдзюцу с помощью меча и муто дори. Муто дори является высшим уровнем боя с оружием и доказательством истинного мастерства.

Поэтому, пожалуйста, изучите (Keiko - 稽古) и пересмотрите свои ката с мечем из прошлого и тренируйте их тщательно (Keiko - 経 纬 惩), чтобы быть полностью готовыми, когда Хацуми сенсей будет открывать синкэн гата в течение нескольких следующих недель.

PS: В воскресенье утром он подтвердил, тема на 2012 год "Кен" (все что с этим связано). Он также уточнил, что в 2013 году мы будем изучать яри и нагината. ;-)

Будьте счастливы и веселого Рождества и Нового Года!